首先,我不是說傾向不好。每個个體(个人、社區、文化)都有傾向(如興趣、偏好),這是特色,環境自然選擇。如果那個个體要更好,那就注意自己的傾向,避免走向極端。那個个體會更好。


“家最重要。”這句廣告詞表面上看起來沒有什麼問題,可是如果其他文化的人看了,可能會覺得非常奇怪:“爲什麼家最重要?”“不可以社區/群(community)最重要、部族(tribe)最重要、幫團最重要?”“家有屋子之意。爲什麼一定要常居一個地方?固定一個地方?”

誠然,民族學(ethnography)、歷史、群性動物(social animal)學等已經發現,家不是天經地義的(英文維基百科),不是因爲有血緣親屬關係而不可更改的生物事實。從个組織成群有很多可能性:有些人住在長屋,孩子由長屋的公婆長輩們共同抚育;有些人住在以志向爲中心的公社(commune),如宗教社區(religious community)、生態村(ecovillage)(英文維基百科);有些人群體游走、四海爲家,遊牧族群、逐水而居的船上人、羅姆/吉普賽人、馬戲團、戲班、乞丐幫、海盜幫……連群性動物也有猩猩、蚂蚁、狗、群性蜘蛛、獅子、烏鴉、蝙蝠、企鵝、各種魚等各種不同方式的群組織(group organization)。

因此,家不是唯一的群組織方式,也肯定不是最優越的群組織方式——在沙漠、草原、海洋等各種環境下生活,家模式都有優勢嗎?當環境變化,群組織方式難道不需要適應嗎?爲什麼一定要抱著“家”不放?

文化價值傾向


照理說,中華文化講中道、中庸、物極必反,應該是沒有什麼偏好(bias),但是實際上傳統文化有競爭(mastery)、等級(hierarchy)傾向,遠離和諧(harmony)、平等(egalitarianism) (見圖,詳文見《德》)。和歐美文化比起來,傳統文化也比較強調集體(embeddedness),比較不自由(autonomy)。

是的,你沒有看錯,傳統文化並不傾向和諧。

現在過于強調競爭可能是和誤解演化科學(evolution)、以爲演化就是个人的弱肉強食有關,而等級傾向應該是和強調“家”的傾向有關——爲了保持大家族的穩定而摒除變異,強調權威(authority)(所謂的“百善孝爲先”,孝順。即使是孫中山的新八德也是忠孝爲先,仁愛、和平最後,中庸連個影子也沒有)、輩份等級不同。无怪傳統文化自春秋戰國以後就少有思辨(critical thinking)。

過于重視家,所謂的家本位、唯家主義(familialism),偏向血緣親屬而不是文化信念,忽視共同志向愛好興趣的朋友和因地熟悉的鄰人。比如説,2012年你和家人(孩子伴侶父母親戚)、朋友、鄰人(社區活動)、同事同窗顧客發展得怎樣?是不是都適度(proportionate)發展呢?

母親節、父親節可能是最受華人歡迎的西方節日。它們加強(reinforce)了儒教“孝”的觀念,和農曆新年加強“家”的觀念一樣。

過于重視家還有其他問題,如愚忠愚孝、爭家產家權、封閉守舊、缺乏社區/社群/社會意識、虎媽以孩子爲中心、婆媳關係敏感、中年空巢危機、父母老時過于以子女爲重心、家庭負擔過于沉重、忽略朋友鄰人……過于重視家再加上強調競爭就成了“家私”(各家自掃門前雪)、裙帶關係、任人唯親、很多精巧的技藝靠家庭代代相傳……過了,對子女、父母、社會都不是好事。

過于重視家、過于強調孝的弊端自五四以來不少人都已反思,在此就不贅述。我只是想指出,過于由上至下(top-down)會扼殺其他次文化的可能性,對傳統文化的持續不利。

政府有无上權力,什麼都怪政府;父母有无上權力,什麼都怪父母。

明清海禁鎖國和傳統文化的傾向脫不了關係,而且海禁鎖國的成功也和傳統文化的傾向有關。

當然,我不是說家、孝完全不好,重點在于適度。不過份就好。

人類有將連續體(continuum)簡單化、對立二分(dichotomy)的傾向,由一個極端跳到另一個極端。既然傳統文化有重視家、孝的傾向,終會有人把它極端化,獨尊家、孝;之後後果顯現,物極必反,又會有人完全否定家、孝的好處,朝相反方向極端化;之後又後果顯現,物極則返……

傳統文化一個現象就是宗族衝突(宗族械鬥)。可見傳統文化是以血緣親屬爲群體單位——“自己人”“外人”(就算是地域也很多是宗族聚落,不輕易各分東西),不怎麼關心文化信念(可以完全不同思維)。現今農耕比重減少、城市化,將來環境變化,太過依賴超大家族(血緣、定居)爲凝聚力(group cohesion)恐怕弊大于利。家不用太大,和志同道合的鄰家合作、取長補短,混合文化和血緣(只要認同「不過就好」,不同血緣也可比血親更親),通婚、分家,能留能走。


競爭有一個問題就是競爭什麼?由上至下的精英(meritocracy)制度化競爭時,怎麼知道該競爭些什麼?

傳統文化一個重要的特徵,就是功利主義——“有沒有?”功利主義的一個問題就是範圍:界定功利的範圍應該有多大?真的有特定的範圍嗎?我們怎麼知道?

一個例子就是李光耀的華文政策,“所有人必须学习英语作为第一语言,并以母语作为第二语言”(原文)。“新加坡的華文教育是從中國崛起等實際形勢變化出發,純粹把語文當成工具,「這些改革似乎反映的只是行政效率,我們看不到長遠的方向,也沒有讓人覺得是從根本上認識華文教學、華族文化」。”(原文)“我這樣做都是爲你好。”你真的肯定這樣做一定比較好嗎?

如果不能肯定,爲什麼不放一些彈性呢?

考慮後果(consequences),不太過狹隘就好。


當然,傳統文化還有重物質、輕精神的傾向。這似乎是因爲摩登化(modernization)。如今歐美不少人都在反思精神空虛了,傳統文化有一定的精神根基(如靜坐、禪定),大變化時應該會重新調整。


我們很難自己知道自己的傾向。和其他个體比較後我們才知道自己的傾向、自己的盲點。要知道自己的傾向、避免走向極端?走出去、開進來,接觸和自己不一樣的个體。


附錄:原文


“家学渊源……很多精湛的手艺靠家庭代代相传”

“关系差异性 中国的人际关系,依其亲疏程度可以分为三大类,即家人关系、熟人关系及生人关系。家人关系中可依对象的不同进而分为亲疏不等的关系,熟人关系与生人关系亦然,这种以自我为参考点,向外圈圈扩散(越向外关系越远)之类似同心波纹的人际或社会关系网,称为“差序格局”(费孝通,1948)。在三类不同的关系中,家人受的待遇最好,熟人次之,生人更次之。

二律背离性 在家族企业中,家族内部成员与非家族成员在价值观念和行为准则上有很大的不同,形成鲜明的两个群体。家族内部成员往往把自己的利益与企业的利益紧密联系在一起,内部人之间有很强的信任感和凝聚力。而非家族成员则被边缘化,与家族成员间有明显的隔离层,感觉不受信任,对企业缺乏忠诚。

……由于家族成员几乎占据了企业所有的重要职位,一定程度上就阻止了社会优秀人才进入企业,家族企业的人才结构出现对外的自我封闭性,无法真正形成动态的人才代谢机制。”


標簽:中華文化, 群, 組織, 文化價值傾向, 家, 家庭, 家族, 宗族, 孝, 忠, top-down, 次文化, 競爭, 合作, 功利主義, 物質, 精神, 適度, 不過就好